Sages
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Le Secret[]

Tony Parsons[]

La nature de la libération est directe, simple et aussi naturelle que la respiration. Beaucoup tomberont dessus et retourneront rapidement à ce qu'ils pensent pouvoir connaître et faire. Mais il y a ceux avec qui l'invitation résonnera... ils verront soudainement et seront prêts à abandonner toute recherche, même pour ce qu'ils ont appelé l'illumination.

Introduction[]

Tant que nous restons enfermés dans l'apparente expérience d’être des individus séparés, vivant dans une existence avec laquelle nous devons négocier, nous vivons dans un état de rêve. Dans cet état de rêve, tout ce que nous faisons est régi par la loi des opposés, dans lequel chaque prétendu acte positif est exactement et également équilibré par son opposé. Par conséquent, toutes nos tentatives individuelles de faire fonctionner nos vies, d'atteindre la perfection ou d'obtenir une libération personnelle, sont neutralisées.

Nous découvrons, à travers une réflexion approfondie et une compréhension, que tant que nous continuons dans ce rêve, nous vivons en réalité dans un cercle. Nous sommes sur une roue sur laquelle tout se répète continuellement sous différentes formes. C'est la conscience se délectant dans une création, à la fois contrainte et libérée. Et malgré ce que nous croyons de notre individualité et de notre libre arbitre, nous en venons à voir que nous ne sommes que des personnages rêvés, réagissant et répondant à partir d'un ensemble de systèmes de croyances conditionnées et historiques.

Toute la religion classique, l'art et la science dans un monde que nous considérons comme progressiste, entrent dans les paramètres de cet état parfaitement équilibré et exactement neutre qui ne sert qu'à refléter une autre possibilité. En termes de libération réelle, rien ne se passe. Ce que nous avons apparemment créé est apparemment détruit. Et ce que nous avons apparemment détruit est apparemment recréé.

En passant de notre nature originelle et intemporelle à une conscience identifiée, nous avons créé cette circonstance afin de redécouvrir que le rêve que nous vivons n'a absolument aucun but autre que de nous réveiller de lui. Cet éveil émerge en dehors du rêve, en dehors du temps, et est complètement hors de portée de l'effort individuel, du chemin, du processus ou de la croyance.

Contexte[]

Quand j'étais très jeune, j'avais le sentiment d'être dans un monde magique, en dehors du temps et du besoin de devenir ou de faire quoi que ce soit ... une unité non reconnue qui m'enveloppait simplement dans l'émerveillement de ce qui est. Je ressens que c'est la même chose pour la plupart des enfants.
Un jour, tout cela a changé et je suis entré dans le monde de la séparation et du besoin. J'ai découvert que j'avais une mère et un père séparés, un nom et un choix apparent de faire ceci ou cela. J'ai basculé dans le monde du temps et de l'espace, de la frontière et de l'exploration, de l'effort, de la manipulation et de la poursuite du plaisir ainsi que de l'évitement de la douleur.
J'ai fini par m’attribuer ces expériences et croire qu'elles étaient ma façon naturelle d'être.

On m'a également enseigné et j'ai fini par croire, que si je travaillais dur, me comportais bien, réussissais dans mon travail choisi ou imposé, me mariais, avais des enfants et prenais soin de ma santé, j'avais de bonnes chances d'être heureux. J'ai fait tout cela avec succès, et je me suis amusé par moments, mais j'ai aussi reconnu qu'il semblait manquer quelque chose d'intangible et fondamental. Une sorte de secret.
Par conséquent, j'ai décidé de chercher ce qui manquait à travers la religion.

Encore une fois, on m'a dit que si je travaillais dur et me consacrais à diverses disciplines, rituels et purifications, je finirais par mériter "l'épanouissement spirituel". Encore une fois, je me suis complètement investi dans tout ce qui semblait approprié, mais je n'ai toujours pas pu découvrir la raison de mon sentiment de manque.

Un jour, presque comme par accident, j'ai redécouvert le secret, ou peut-être qu'il m'a redécouvert.
Expliquer ce qui s'est passé est tout à fait impossible. La description qui s'en rapproche le plus est celle d'être submergé par un amour et une compréhension totale qui sont absolument au-delà de l'imagination.
La révélation qui a accompagné cette redécouverte était si simple et pourtant si révolutionnaire, qu'elle a balayé d'un coup tout ce qui m’avait été enseigné ou que j’avais fini par croire.
Une partie de cette réalisation était que l'illumination est absolument au-delà de mes efforts pour changer ma manière de vivre, voire de changer la vie tout court. Cela a à voir avec un basculement total dans la réalisation de qui est celui qui vit.

Car je suis déjà ce que je cherche. Tout ce que je cherche ou pense vouloir, aussi longue que soit la liste de courses, tous mes désirs ne sont que le reflet de mon désir de rentrer chez moi. Et chez moi, c’est l'unité, c’est ma nature originelle. C’est juste ici, simplement dans ce qui est. Il n'y a nulle part où aller et rien d'autre a devenir.
Depuis ce moment, j'ai embrassé et vécu cette révélation - et je l'ai évitée et rejetée.

Il est bien sûr impossible de communiquer en mots l'indicible, et donc cette déclaration est ma tentative d'exprimer ma compréhension de cette révélation. J'essaie d'expliquer comment mes croyances sur l'illumination, le temps, le but et mes efforts pour atteindre l'épanouissement spirituel peuvent directement interrompre cette unité qui est continuellement et directement disponible. Comment l'illusion de la séparation, de la peur, de la culpabilité et de l'abstraction peut me distraire de la liberté qui inclut et transforme ces influences.

J'exprime aussi de la meilleure façon possible à quel point il est naturel et sans effort, de lâcher prise et d'être ouvert à cette liberté.
Voir ce travail comme une exhortation à mener une vie méditative ou à "être ici et maintenant" serait totalement passer à côté. Cette déclaration parle d'un saut singulier et révolutionnaire dans la perception de ce que nous sommes vraiment. Elle ne nécessite aucun embellissement ni explication prolongée, et une fois réalisée, elle ne laisse rien de plus à dire.
Pour plus de clarté, les termes illumination, libération, épanouissement, liberté, unité, etc., sont tous considérés ici comme étant la même chose que la réalisation absolue par quiconque, de ce qu'il est vraiment.

Aucune Réalisation[]

Pour moi, la première réalisation de l'illumination, ou de la nature de qui je suis vraiment, n'est pas quelque chose qui peut être exprimé. Ce qui s'est passé ne peut même pas être qualifié d'expérience, car l'expérimentateur séparé devait être absent pour qu’elle émerge. Cependant, ce qui a accompagné cet événement était une réalisation d'une simplicité et d'une portée révolutionnaire, qui m'ont laissé émerveillé et complètement seul.
L'une des choses que j'ai comprises est que l'illumination ne devient disponible, que lorsqu’on accepte qu'elle ne puisse être atteinte.

Les doctrines, les processus et les chemins progressifs qui cherchent l'illumination ne font qu'exacerber le problème qu'ils abordent en renforçant l'idée que le moi peut trouver quelque chose qu'il présume avoir perdu. C'est cet effort même, cet investissement dans l'identité du moi, qui recrée continuellement l'illusion de la séparation de l'unité. C'est le voile que nous croyons exister. C'est le rêve de l'individualité.

C'est comme quelqu'un qui imagine qu'il est dans la terre, dans un trou profond et, pour s'échapper, qui creuse de plus en plus profondément, jetant la terre derrière lui et recouvrant la lumière qui est déjà là.
Le seul effet probable d'un effort extrême pour devenir ce que je suis déjà, c'est qu'éventuellement je m'effondre épuisé et me laisse aller. Dans ce lâcher-prise, une autre possibilité peut surgir. Mais la tentation d'éviter la liberté par la sanctification de la lutte est très attirante. La lutte dans le temps n'invite pas à la libération.

La vie n'est pas une tâche. Il n'y a absolument rien à atteindre, sauf la réalisation qu'il n'y a absolument rien à atteindre. Aucun effort ne persuadera jamais l'unité de se manifester. Tout ce qui est nécessaire est un saut de perception, un regard différent, déjà inhérent mais non reconnu.

Personne ne devient illuminé[]

Je croyais autrefois que les gens devenaient réellement illuminés, et que l'événement était similaire à quelqu'un remportant le jackpot à une loterie nationale. Une fois le prix remporté, le bénéficiaire serait ensuite assuré d'une béatitude permanente, d'une infaillibilité et d'une bonté incorruptible.
Dans mon ignorance, je pensais que ces personnes avaient obtenu et possédaient quelque chose qui les rendait spéciales et totalement différentes de moi. Cette idée illusoire renforçait en moi la croyance que l'illumination était pratiquement inatteignable, sauf pour quelques élus extraordinaires.
Ces idées fausses découlaient de l’image que je me faisais sur ce que devait être un état de perfection. Je n'étais pas encore capable de voir que l'illumination n'a rien à voir avec l'idée de la perfection. Ces croyances étaient fortement renforcées lorsque je comparais mes inadéquations imaginaires avec l'image que j'avais de n'importe quel "héros spirituel" qui m’attirait à ce moment-là. Je pense que la plupart des gens voient l'illumination de la même manière.

Certes, il y a eu, et il y a encore, beaucoup de personnes qui cherchent à encourager de telles croyances et qui prétendent avoir réellement atteint l'illumination. Je vois maintenant que c'est une déclaration aussi futile que quelqu’un proclamant au monde qu'il sait respirer.
Essentiellement, la réalisation de l'illumination apporte avec elle la compréhension soudaine qu'il n'y a personne et rien à illuminer. L'illumination est simplement là. Elle ne peut pas être possédée, tout comme elle ne peut pas être accomplie ou gagnée comme un trophée. Tous, et toute chose sont unité, et tout ce que nous faisons, c'est nous mettre en travers de son chemin en essayant de la trouver.

Ceux qui revendiquent l'illumination ou adoptent certaines positions n'ont tout simplement pas réalisé sa nature paradoxale et présument la possession d'un état qu'ils imaginent avoir atteint. Ils ont probablement vécu une profonde expérience personnelle, mais cela n'a absolument aucun rapport avec l'illumination. En conséquence, ils restent bloqués dans leurs propres concepts individualistes basés sur leurs propres systèmes de croyances.
Ces personnes ont souvent besoin de prendre le rôle de "maîtres spirituels" ou de "maîtres illuminés" et attirent inévitablement ceux qui ont besoin d'être étudiants ou disciples. Leur enseignement, toujours enraciné dans le dualisme, favorise inévitablement un schisme entre le "maître" et ceux qui choisissent de suivre l'enseignement. À mesure que le nombre de disciples augmente, le rôle exclusif du maître a tendance à être renforcé.
>Un des symptômes habituels, lorsqu'un tel rôle a été adopté, est une répression de toute admission ou signe de "faiblesse humaine". De fait, une distance est généralement créée entre le "maître" et les adeptes.
À mesure que la singularité du "maître" devient plus affirmée et que les demandes des adeptes augmentent, les enseignements deviennent invariablement plus obscurs et alambiqués. À mesure que l'obscurité des enseignements augmente, le schisme grandit et beaucoup d'adeptes deviennent souvent plus confus et soumis. L'effet usuel sur ceux qui sont impliqués peut être une adulation incontestée, la désillusion, ou un réveil et un départ.

Cependant, ces influences ont établi et maintiennent un sentiment illusoire de doute et d'insuffisance dans l'inconscient collectif quant à la capacité des gens à réaliser et à permettre quelque chose d'aussi naturel, simple et disponible que la respiration.
Ceux qui ont pleinement compris et embrassé l'illumination n'ont absolument rien à vendre. Lorsqu'ils partagent leur compréhension, ils n'ont pas besoin de s’afficher, ni d’enjoliver ce qu’ils partagent. Ils n'ont davantage intérêt à être des mères, des pères ou des enseignants.
L'exclusivité engendre l'exclusion, mais la liberté se partage à travers l'amitié.

Le Temps[]

Dans ma séparation choisie, j'en suis venu à accepter, sans poser de questions, l'existence et l'effet du temps. Avec ma croyance en le temps, j'étais inévitablement marié à la notion et à l'expérience d'un début, d'un milieu et d'une fin... un voyage vers la réalisation d'un but ou d'une conclusion.

Cette conception du voyage s'appliquait à n'importe quel niveau, que ce soit bien réussir à l'école, créer une entreprise prospère ou réaliser l'illumination. C'était tout un chemin vers le devenir - une quête d'un résultat dans le temps.
Ce message a été gravé de manière particulièrement puissante dans ma psyché par ce qui semblait être le processus de naissance et de mort. Un tel message puissant reflétait et renforçait l'apparente irréfutabilité de l'existence, du passage et de l'effet du temps.

À mesure que je vivais ce qui semblait être l'effet du temps, je venais à y croire. En croyant en l'existence du temps, je croyais aussi en la limitation de ma propre existence. En acceptant cette limitation, je croyais aussi avoir besoin de faire usage de la période qui m'était donnée.
Je devais faire quelque chose, accomplir quelque chose, devenir quelque chose de valable pendant le temps que j'imaginais rester. En conséquence, l'idée de la finalité est née, et avec elle, mon attente et mon investissement, dans ce que cette finalité pourrait apporter.

Attente et Objectif[]

Je me suis retrouvé enfermé dans la limitation du temps et de la séparation à travers les attentes que j'avais concernant le but. J'ai poursuivi divers objectifs et dessein dans ma vie, y compris des desseins spirituels. Au sein de l'éthique religieuse traditionnelle, j'ai découvert un kaléidoscope de doctrines et de concepts occidentaux et orientaux qui, à l'époque, me semblaient représenter une riche tradition de sagesse autoritaire.
Conséquence de ce que je percevais comme un manque spirituel, j'ai décidé de faire quelque chose - d'appartenir à quelque chose, de devenir quelque chose de valable. Je devais trouver un modèle de réalité qui satisferait mon besoin de sentir que je progressais vers un certain objectif.

J'ai décidé d'essayer de devenir chrétien. Compte tenu des informations dont je disposais à l'époque, cela semblait être une approche appropriée. J'avais mon contexte occidental, ma connaissance de l'histoire biblique et de la tradition, les vérités apparemment irréfutables, les processus et les rituels qui m'étaient présentés... le péché originel, la prière, la confession, le pardon, la communion et la purification, ainsi que la parole écrite et parlée.

Je sentais que je faisais de mon mieux avec ce que je comprenais et sanctifiais à l'époque, et que ce que j'anticipais et espérais, donnerait un sens à ma vie spirituelle. Si je faisais plus d'efforts, demain serait meilleur qu'aujourd'hui, un autre endroit serait meilleur que cet endroit.
Je suis venu à croire au message d'inadéquation qui conduit par la repentance à une grâce donnée, grâce à laquelle je finirais par mériter le passage d'un niveau inférieur à un niveau supérieur d'existence.
J'avais maintenant les moyens nécessaires pour réaliser le but, que je croyais pouvoir me combler. Je pouvais solliciter avec la prière et négocier par la performance, tandis que "Dieu le Père" siégeait solidement au ciel et tenait les comptes.

Il semblait y avoir tellement d'opportunités, tant de connaissances et tant de temps pour donner un sens à ma vie, pour qu'elle devienne quelque chose de meilleur - quelque chose de valable. Et mon objectif était marié à mon espoir. Car c'était l'espoir de choses meilleures à venir qui m'inspirait à lutter et à persévérer, à résister et à persister afin de renforcer ma compréhension de la direction. Je pouvais maintenant faire des progrès spirituels pour moi-même et aider les autres à en faire de même.
But, espoir et croyance me donnaient l'énergie et la volonté de réussir. But, espoir et croyance... ces valeurs vénérées et apparemment puissantes que beaucoup considèrent comme si précieuses. Mais bien sûr, elles vivent aussi dans l'ombre de la confusion, du désespoir et du découragement. À l'époque, je n'avais pas envisagé ce côté des choses. Inévitablement, le pendule oscillant entre les rencontres sans fin avec l'attente et la déception, l'effort et l'inadéquation, la force apparente et la faiblesse, tout cela a joué son rôle dans mon éveil de ce rêve.

Toutes ces communions et confessions, et toutes ces tâches spirituelles semblaient sans fin... ce panier d'achats spirituels vorace et sans fond que je devrais remplir de prières, d'abstinence, d'humilité, de culte et de bonnes actions, et si jamais j'arrivais au fond de celui-ci, je devrais en remplir un autre, commençant probablement par l'obéissance et la chasteté.
J'ai essayé et j'ai essayé, mais tout cela semblait si archaïque et dénué de joie, d'une manière ou d'une autre. L'idée que déjà un disciple craintif et inadéquat pourrait, par la discipline de la négation et du culte, devenir autre chose qu'un disciple craintif et inadéquat, me semblait aussi futile que l'idée que le célibat pourrait être une voie vers la célébration et l'intégrité totale. J'avais l'impression d'essayer de faire un gâteau sans jus.

Il me semble qu'une tentative de traduction de l'inexprimable en doctrinaire aboutit inévitablement à une déformation... une idée contradictoire de la perfection qui transforme la belle et subtile chanson de liberté de l'initiateur en un dogme interminable de limitation. Lorsque l'oiseau s'est envolé, l'essence de sa chanson est souvent égarée et tout ce qui nous reste est une cage vide.
J'aime l'histoire de Dieu et du Diable observant l'homme alors qu'il découvrait quelque chose de beau dans un désert. "Aha", dit Dieu au Diable, "maintenant que l'homme a trouvé la vérité, tu n'auras rien à faire". "Au contraire", répondit le Diable, "je vais l'aider à l'organiser".
Partout et a chaque fois qu’il y a une religion organisée, un terrain de reproduction fertile peut facilement s'épanouir pour nos pires craintes, notre plus sombre culpabilité, et nos conflits les plus laids, personne à personne, nation à nation, foi, à foi. Que nous ayons ou non une croyance religieuse, ces blessures peuvent résider profondément en nous et envahir chaque partie de notre expérience.

Il me semblait contre nature et limitatif de soutenir une éthique basée sur un "non" purgatif et un "oui" soigneusement considéré, alors que je reconnaissais intuitivement que ce que je cherchais était absolument au-delà des deux. Dans ces circonstances, j'ai avancé et exploré le monde de la thérapie et de la spiritualité contemporaines.
Ces approches de l'accomplissement me semblaient beaucoup plus intelligentes et acceptantes que tout ce que j'avais rencontré auparavant, les idées étant très ouvertes et libératrices.

C'était tellement excitant, et c'était tout à propos de moi ! Je me suis impliqué dans les méditations les plus profondes et les plus éclairantes, j'ai consommé les livres les plus récents et significatifs, et bien sûr, je me suis jeté avec beaucoup d'enthousiasme dans les dernières thérapies. Elles poussaient du sol comme de nouveaux fruits, à sucer et à digérer, ou à goûter et à rejeter... cette méthode de respiration, cette affirmation, cette intégration, cette énergie spéciale et significative... tout cela m'a fasciné dans ces premiers jours. Si ces activités étaient considérées comme introspectives ou indulgentes, alors j'avais déjà reconnu que, à une exception près, tout choix est généré par l'auto-motivation.
L'expression des sentiments est devenue sacrée, ainsi que le besoin de penser positivement, de pardonner à ma mère, de guérir mon enfant intérieur, de plonger dans mon passé, et ainsi de suite. Toutes ces choses sont devenues des processus vitaux et importants à suivre... un peu comme les Dix Commandements modernes.

J'ai passé un an à suivre un cours résidentiel intensif, expérimentant de nombreuses thérapies contemporaines reconnues, mélangées à des méditations orientales.
Au bout d'un moment, j'ai choisi les thérapies ou méthodes qui me semblaient convenir et me procurer le plus de bienfaits. J'ai constaté un mouvement considérable des inhibitions précédemment détenues, et j'ai reconnu des systèmes de croyances et des modèles qui avaient fortement influencé une grande partie de mon comportement antérieur.
Dans le travail qui est fait, il semble que la consolidation et le renforcement d'un sentiment d'identité, et d'estime de soi, soient l'objectif principal. La théorie semble être que si je peux embrasser et assimiler ces processus, je peux éventuellement émerger en tant qu'individu plus vivant, équilibré et efficace, avec une idée claire des relations et de ma place dans le tout. Toute cette structure devrait reposer sur un ensemble puissant de systèmes de croyances développés à partir d'une discipline et d'un effort considérables. Mais la croyance réside dans l'ombre du doute. Elle ne fonctionne efficacement que dans la proportion directe de la suppression du doute qu'elle cherche à surmonter.

J'ai commencé à voir à nouveau que j'essayais de réparer et de rassembler un ensemble de pièces dans l'espoir qu'elles finiraient par se rassembler pour former un tout. Mais cette approche contredisait directement ma compréhension selon laquelle l'illumination se trouvait au-delà de mes efforts et attentes concernant l'identité et l'estime de soi.
Pour ceux qui cherchent le changement en tant qu'individus dans la roue de la vie, le monde thérapeutique contemporain offre une marge de manœuvre considérable et une approche beaucoup plus profonde et plus acceptante que tout ce qui a précédé.

Dans mon cas, la première réalisation de l'illumination a suivi directement mon passage du chemin religieux lorsque j'avais environ vingt et un ans. Quelques années après cela, je me suis impliqué dans les thérapies contemporaines, pensant qu'elles pourraient être un outil pour une révélation plus profonde.
J'ai constaté que le genre d'énergie généré dans certains contextes thérapeutiques peut ouvrir les gens à une perception plus profonde de la nature de la conscience et de ses implications.

Mais ici encore, je me suis retrouvé occupé et fasciné par mes attentes concernant le temps, les buts et les objectifs.
Dans le monde du temps, les buts et les objectifs sont parfaitement appropriés, mais il y a tellement d'investissement placé sur l'attachement et les attentes qui les entourent.
Devenir ceci, appartenir à cela, processus de changement, ou être meilleur, méthodes de purification, et ainsi de suite. De nouvelles personnes et de nouveaux endroits importants, des maîtres de la conscience et des enseignants de vérités surgissent de partout et offrent leur propre formule particulière de vie. Et alors que nous passons de l'un à l'autre, nous semblons réticents à voir que la liberté ne réside pas en tel ou tel endroit simplement parce que la liberté, par nature, ne peut pas être exclue ou exclusive. Nous semblons ne pas voir que, tandis que nous marchons vers la prochaine "expérience" spirituelle anticipée, le trésor que nous cherchons doit être découvert non pas là où nous allons, mais dans la nature simple des pas que nous prenons. Dans notre hâte de trouver une meilleure situation dans le temps, nous piétinons la fleur de l'être qui se présente à chaque instant.

Il me semble que notre attachement au but naît de notre besoin de prouver quelque chose à nous-mêmes. Mais la vie est simplement la vie et n'essaie pas du tout de prouver quelque chose. Ce printemps ne cherchera pas à être meilleur que le printemps dernier, et un frêne n'essaiera pas de devenir un chêne. En abandonnant notre fascination pour l'extraordinaire et le spectaculaire, nous pouvons nous permettre de reconnaître la merveille simple qui réside dans l'ordinaire. Car la vie est sa propre raison d'être et n'a pas besoin d'une raison pour être. C'est cela sa beauté.

Le Parc[]

Un jour, je marchais à travers un parc dans une banlieue de Londres. J'ai remarqué en marchant que mon esprit était totalement occupé par des attentes concernant des événements futurs qui pourraient ou pourraient ne pas se produire. J'ai choisi de laisser aller ces projections et simplement être avec ma marche. J'ai remarqué que chaque pas était totalement unique en sensation et en pression, et qu'il était là un instant et disparu le suivant, ne se répétant jamais de la même manière.

Pendant que tout cela se passait, il y a eu une transition de moi regardant ma marche, à simplement la présence de la marche. Ce qui s'est passé ensuite est tout simplement indescriptible. Je ne peux le dire que de manière inadéquate, une immobilité totale et une présence semblaient descendre sur tout. Tout est devenu intemporel et je n'existais plus. J'ai disparu et il n'y avait plus d'expérimentateur.
L'unité avec tout et tout chose était ce qui est arrivé. Je ne peux pas dire que j'étais un, car j'avais disparu. Je ne peux que dire que l'unité avec tout chose est ce qui est arrivé, et un amour irrésistible a rempli chaque partie. Avec cela est venue une compréhension totale du tout. Tout cela s'est produit dans un éclair intemporel qui semblait éternel.

Inclu dans, et immédiatement après cet événement, une révélation si magnifique et révolutionnaire dans sa nature s'est produite, et j'ai dû m'asseoir sur l'herbe pour en comprendre les conséquences. Ce que j'ai vu était simple et évident d'une certaine manière, mais complètement intraduisible d'autre part. C'était comme si on m'avait donné une réponse qui n'avait pas de question. On m'avait montré un secret qui est un secret ouvert. Et que tout ce qui connu ou inconnu, contient et reflète ce secret ouvert. La nature, les gens, la naissance et la mort, et nos luttes, nos peurs et nos désirs reflètent et sont tous contenus dans cet amour inconditionnel.
J'ai eu l'impression d'avoir été soudainement dépassé et tout a pris un nouveau sens. J'ai regardé l'herbe, les arbres, les chiens et les gens, se déplaçant comme avant, mais maintenant je reconnaissais non seulement leur essence, mais j'étais leur essence, de meme qu’ils étaient la mienne.
C'était d'une autre manière, comme si tout, y compris moi même, était enveloppé dans un amour profond embrassant tout, et d'une manière étrange, il semblait que ce que je voyais n'avait en quelque sorte, rien de spécial. C'est la normalité qui n'est pas habituellement pas perçue.

Pourquoi moi et pourquoi maintenant ? Comment aurais-je pu mériter de recevoir un tel cadeau sans rien en retour ? Je n'étais certainement pas pur dans le sens biblique, ou dans tout autre sens, ou du moins, c'est ce que me disait mon esprit. Je n'avais pas vécu une vie disciplinée de méditation ou de dévouement spirituel d'aucune sorte. Cette illumination s'était produite sans aucun effort de ma part ! J'avais simplement choisi de regarder ma marche de manière très facile et naturelle, et ensuite ce trésor avait surgit.

J'ai aussi compris que ce don apparent avait toujours été disponible et le serait toujours. C'était la réalisation la plus merveilleuse de toutes ! Peu importe où, quand ou comment j'étais, cette présence était prête à émerger et à m'envelopper. Et ce trésor n’avait pas besoin d’être redécouvert à travers des pratiques spirituelles et des rituels ardus. Pas du tout ! Ce merveilleux trésor embrassant tout était disponible dans l'essence d'un pas, dans le son d'un tracteur, dans mon sentiment d'ennui, dans la posture d'un chat, dans des sentiments de douleur et de rejet, au sommet d'une montagne, ou au milieu de « Balham High Street ». Partout et toujours, je suis totalement entouré et enveloppé dans l'immobilité, l'amour inconditionnel et l'unité.

Plus tard, je me suis demandé comment ce trésor pourrait être conservé. Mais j'ai compris encore et encore, que ce que j'avais cherché à redécouvrir ne peut jamais être accompli ou contenu. Il n'y a rien à faire, et la croyance même que je dois faire quelque chose pour mériter ce trésor interrompt sa qualité inhérente.
Et c'est à nouveau le paradoxe, car l'instinct divin est continuellement disponible, simplement en le permettant. Il est toujours à portée de main, dans un état éternel de disponibilité. Comme l'amant constant et fidèle, prêt à répondre à chacun de nos appels. Quand je le permets, il est là, quand je l'évite, il est là. Il ne demande aucun effort, n'impose aucune norme et n'a aucune préférence.
Étant intemporel, il ne voit aucun chemin à emprunter, aucune dette à payer. Parce qu'il ne reconnaît ni le bien ni le mal, il ne reconnaît pas non plus le jugement ou la culpabilité. Son amour est absolument inconditionnel. Il regarde simplement avec clarté, compassion et délice pendant que je me prépare à rentrer. C'est mon droit de naissance. C'est ma maison. C'est déjà ce que je suis.

Présence[]

Si, toutefois de manière insuffisante, l'illumination pouvait être décrite en termes de qualités, je les perçois comme un amour inconditionnel, la compassion, la quiétude et la joie sans cause. L'existence dans le temps n'est qu'un reflet de ces qualités, et tant que je maintiens et investis ma croyance en mon identité séparée, je ne peux exprimer qu'à nouveau un reflet de ces qualités et non pas leur essence.

Tant que je ne sais pas qui je suis, je suis désemparé. Cependant, l'illumination a une autre qualité qui est le pont entre l'intemporel et mon sens illusoire de la séparation. Cette qualité est la présence. La présence est notre nature constante, mais la plupart du temps, nous l'interrompons en vivant dans un état d'attente, de motivation ou d'interprétation. Nous sommes rarement chez nous. Pour redécouvrir notre liberté, nous devons abandonner ces projections et permettre la possibilité de la présence. Sa véritable découverte, ou notre accès à elle, ne peut se faire qu'au sein de l'essence de ce qui est. C'est là que réside l'ardeur spontanée et où nous pouvons accueillir ouvertement l'inconnu.
Seulement ici, dans la conscience présente de simplement ce qui est, peut advenir une liberté par rapport à l'image de soi. Vivre passionnément, c'est abandonner tout pour l'émerveillement de la présence intemporelle. Lorsque nous sommes assez courageux pour le permettre, nous redécouvrons soudain que nous sommes la seule source de tout.

Il ne faut pas confondre la présence avec le "être ici maintenant", qui est un processus continu du moi séparé, et n'a aucune pertinence directe pour la libération. La présence est une qualité d'accueil, une conscience ouverte, dédiée simplement à ce qui est. Il peut toujours y avoir quelqu'un qui est conscient et il y a ce dont il est conscient : le son de l'eau qui coule, le goût du thé, la sensation de peur ou le poids et le ressenti de s'asseoir sur une chaise. Et puis il peut y avoir un lâcher prise de celui qui est conscient, et tout ce qui reste, c'est la présence. Tout cela est totalement dépourvu de jugement, d'analyse, de désir d'aboutir à une conclusion ou de devenir. Il n'y a pas de mouvement et pas d'attente. Il y a simplement ce qui est.

Au début, il suffit de permettre une conscience dédiée à ce qui est. Le lâcher prise de celui qui est conscient peut facilement suivre, mais cela ne peut jamais être une tâche. Je ne peux pas "faire" la présence, simplement parce que je suis la présence. Il n'y a donc aucun processus à apprendre, car je ne peux pas apprendre ou réaliser quelque chose que je suis déjà.
La présence est totalement sans effort et est plus proche de moi que la respiration. La présence ne peut être que permise et reconnue. Ce que j'ai tendance à faire la plupart du temps, c'est l'éviter ou l'interrompre.

Il n’y aurait pas d’existence si ce n'était pas pour la présence. Je suis la présence et tu es la présence. Si nous n'étions pas présents, l'existence n'existerait pas. La présence émane de la source de tout ce qui est connu ou inconnu. Et c'est ce que nous sommes. Nous sommes la seule source de notre propre création unique.
Il peut y avoir la présence ou nous pouvons rester séparés. Il peut y avoir ouverture ou nous pouvons investir dans la manipulation. Il peut y avoir un accueil de la simplicité continue et de l'émerveillement simplement de ce qui est, ou nous pouvons être prisonniers des limites de nos attentes. Tout est approprié.

La présence est la lumière dans l'obscurité. Elle est atomique. Un moment de présence apporte plus de lumière au monde qu'un millier d'années de "bonnes actions". En présence, toute action est simple et pure. C'est la spontanéité née du calme.
En permettant cependant la présence, nous embrassons une sorte de mort. Ce qui meurt, ce sont toutes les attentes, les jugements et les efforts pour devenir. Ce qui meurt, c'est la substance de la séparation, le sens de l'identité de soi, qui ne peut fonctionner que dans le monde illusoire du passé et du futur, de la mémoire et de l'attente. Car on découvrira que si nous nous abandonnons simplement à ce qui est, nous serons dans un lieu de non connaissance.

Voilà comment l'accueil de la présence est une sorte de mort. Ce qui meurt, c'est le rêve de l'individualité. Ce à quoi nous renonçons, c'est notre besoin incessant de sentir que nous sommes une entité séparée, que nous continuerons en tant que fraction du tout. Et dans ce lâcher-prise, nous découvrons que toute mort est une renaissance dans la libération.
Car ce à quoi nous nous ouvrons en présence, c'est la possibilité d'entrer dans l'unité, la redécouverte de ce que nous sommes vraiment. C'est le pont entre le monde de la séparation et de l'illumination qui, une fois franchi, n'est plus.

Quand il y a présence, le moi n'est plus. Nous sommes dans le paradoxe vivant et permettons l'émergence de la liberté du mouvement incessant du devenir. C'est un accueil de ce secret.
Quand il y a présence, il y a conscience et c'est la lumière qui pénètre l'obscurité. La lumière pénètre l'obscurité et dissipe ces illusions qui semblent interrompre l'unité. La conscience ne divise pas ni ne réprime, et donne ainsi de l'énergie à l'irréel. Elle voit simplement ce qui est et apporte la lumière qui permet à ce qui est illusoire de s'évaporer.

Il n'y a jamais de situation dans laquelle nous ne pouvons pas être unis au présent. N'est-ce pas merveilleux ? Je le dirai encore une fois. La présence est disponible dans n'importe quelle situation, ou autrement dit, la liberté est déjà continuellement disponible.

Le choix sans choix[]

En présence, je constate que je n'ai jamais choisi ni fait quoi que ce soit, mais que j'ai seulement été traversé par la vie. Et donc, je n'ai jamais arrêté la mer, ni déplacé le soleil, ni fait un pas de plus ou de moins en dehors de mon droit de naissance.
En acceptant ma divine impuissance, je profite de la liberté de n'avoir jamais un passé ou un futur que je pourrais appeler le mien.

Certaines personnes demandent : "Qui choisit, qui dirige ce merveilleux chaos ?" Mais une fois dans les bras du bien-aimé, rien n'a d'importance, et je peux vivre comme si je choisisais et me réjouir du lâcher-prise.

Mon Monde[]

Dans ce que j'expérimente comme mon monde, tout est totalement unique pour moi. Personne d'autre ne peut connaître mon expérience de la couleur rouge, mon goût du thé, mes sentiments de peur et de bonheur, de marcher, de rêver ou de me réveiller.
Avec le temps, mes expériences façonnent largement mes croyances, et ce que je crois, j’en viens à le revivre. C'est l'interaction de ces deux compatriotes qui semble influencer mon histoire de vie, instant par instant, jour par jour, et ainsi de suite.
À ce niveau d'existence, je semble être le producteur, le scénariste, le metteur en scène de la distribution, du scénario et de la musique, dans un film appelé "Mon Histoire".
Quand je regarde en arrière ma vie aussi ouvertement que possible, je vois comment j'ai attiré à moi les gens, les événements et les schémas qui ont été parfaitement adaptés aux types d'influences et d'images, que mes systèmes de croyances particuliers ont diffusés.

Beaucoup de gens se sont enthousiasmés pour ce concept et ont suggéré et enseigné que si nous pouvons changer nos schémas de pensée et nos systèmes de croyances, alors nous pouvons changer la façon dont nous ressentons la vie. Il semble que cela puisse être le cas, mais ils passent complètement a coté. Car ce que nous sommes vraiment est au-delà de la limitation de l'expérience et de la croyance.

Jusqu'à ce que je redécouvre qui je suis, quelle sorte d'existence suis-je en train de créer ? D'où vois-je clairement que ce que je pense vouloir, est ce dont j'ai vraiment besoin ? Mon idée de ce que je devrais créer sera-t-elle meilleure que la tienne, ou nos visions individuelles entreront-elles en conflit ? Cela semble être le schéma récurrent.
Ceux qui poursuivent ce concept, peut-être ne réalisent pas, qu'au-delà de tous nos souhaits et désirs de créer ce que nous pensons vouloir, il y a un programme caché : un autre principe beaucoup plus puissant d'amour inconditionnel qui fonctionne continuellement, totalement inhérent mais généralement méconnu. C'est le cœur même de ce paradoxe vivant.
Toute l'existence telle que nous la connaissons, dans les limites du temps, n'est qu'un reflet de ce principe caché, qui nous invite continuellement à nous rappeler ce que nous sommes vraiment. Dans ce reflet, il n'y a ni bien, ni mal, ni meilleur ni pire, mais seulement une invitation.
Car tant que nous restons enfermés dans l'expérience d'être des individus séparés devant négocier avec l'existence, nous restons dans un état de rêve. Dans cet état de rêve, tout ce que nous faisons est régi par la loi des opposés, où tout ce qui est perçu comme positif est exactement et également équilibré par son opposé.

Par une profonde réflexion, nous découvrons que nous sommes sur une roue où tout se répète encore et encore, sous des formes différentes. Ce que nous créons apparemment, nous le détruisons et ce que nous détruisons apparemment, nous le recréons à nouveau.
Et malgré ce que nous pourrions croire sur le libre arbitre et le choix, nous constatons que nous sommes des personnages rêvés dans une pièce divine, réagissant et répondant à partir d'un ensemble de réflexes conditionnés et de systèmes de croyances.

Tout notre monde onirique que nous percevons comme continu, entre dans les paramètres de cet état parfaitement équilibré et exactement neutre qui sert uniquement à refléter une autre possibilité.
Nous sommes les seuls créateurs de ce rêve qui n'a absolument aucun but, autre que notre éveil à partir de celui-ci.

En réalité, nous sommes entourés et enveloppés dans un amour inconditionnel, que nous y répondions ou non. Notre expérience dans le temps crée une création parfaitement appropriée, parfaitement adaptée dans ses grands événements et ses nuances infimes, aux besoins particuliers et uniques de notre réveil. La source du principe caché, c'est nous-mêmes, et elle est alimentée par notre désir de rentrer chez nous.
Et peu importe à quel point nous pouvons estimer nos activités, qu'elles soient talentueuses, artistiques, utiles, ordinaires ou sans fruit, tout cela n'est que simplement et uniquement une fonction de ce principe caché. Une réflexion totalement appropriée offrant une opportunité sans fin d'entrer dans et au-delà de tous les phénomènes et de redécouvrir la source de son émanation.

La Mort du Corps/Esprit[]

La mort de l'esprit/corps n'est que la fin de l'illusion d'un voyage dans le temps. Le réveil à l'amour inconditionnel est immédiat. Nous sommes enveloppés dans notre nature originale, indépendamment de tout ce qui est apparemment arrivé.

Quand le Corps/Esprit est abandonné, il n'y a aucun processus intermédiaire de préparation ou de purification. Comment pourrait-il y en avoir ? Qui était là ? Toutes les idées d'une "vie personnelle après la mort", ou d’une réincarnation, ne sont que le désir de l'esprit de préserver l'illusion de sa continuité.
L'histoire est terminée. Le roman divin a été écrit et, peu importe comment l'esprit pourrait juger, pas un iota n'aurait pu être différent. Le décor s'évapore et les personnages ont quitté la scène : leur existence apparente commence et finit avec le rêve qui a pris fin.
Car nous sommes l'océan et les vagues, l'obscurité et la lumière.

Abstractions[]

J'ai été fasciné et détourné par l'imagination, décrivant l'image que je préférerais, plutôt que de vivre l'expérience que je préférerais éviter.
Ce que j'imagine ne se réalise jamais, ou apparaît parfois seulement, fugitivement comme une approximation diluée. Mon imagination est un écran de fumée né de la nostalgie ou de la frustration, et elle m'offre des vacances de rêves. C'est toujours sûr, prévisible, avec une indulgence vis-à-vis du connu.

Si je laisse tomber l'abstraction et dirige ma conscience, par exemple, vers mes sensations corporelles, je découvre qu'il y a une symphonie qui se déroule. Pas nécessairement en harmonie, mais constamment changeante et en mouvement, venant et partant.
Quelque chose se passe ici ou là : cela s'évapore et quelque chose d'autre prend sa place. Il y a très peu que je puisse contrôler ou manipuler. C'est incommensurable et inconnu, vivant et puis absent.

De la même manière, si je lâche prise et écoute, touche, goûte, sens, ou vois, il n'y a aucun moyen de connaître à l'avance la qualité exacte de ces sensations. Je pourrais dire que je peux anticiper le son d'un oiseau qui chante, mais ce n'est qu'une information basée sur la mémoire.
Ce n'est pas vivant, vital et inconnu. Le son que j'entends réellement, le son de ce qui est, ne sera pas le même que mon imagination de celui-ci. Lorsque j'écoute pour la première fois le son, j'essaierai de le saisir et de le qualifier pour le contrôler. Lorsque je lâche ce contrôle, il n'y a simplement que l'auditeur et le son.
Lorsque l'auditeur est abandonné, il n'y a que le son. Je ne suis plus là - il y a simplement l'énergie nue et vibrante de ce qui est. Rien n'est nécessaire, tout est accompli.

C'est dans l'alchimie même de cette présence intemporelle que réside la liberté. La vie m'appelle. Elle chuchote, elle m'appelle et à la fin, elle me crie dessus. Le cri de la maladie ou de la crise est souvent ce qui me ramènera à la redécouverte de que je suis vraiment, car il est difficile de s'abstraire de la souffrance.

La Peur[]

Jusqu'à ce que je reconnaisse qui je suis vraiment, ma vie peut être largement dirigée par ce que je crains. C'est ma peur qui engendre ma croyance en un début et une fin.
C'est ma peur de me perdre qui peut perpétuer et soutenir mon désir de survivre et de continuer, et ce que je désire le plus et crains le plus, c'est l'absence de moi-même.

Craignant la faiblesse, je lutte pour le contrôle, craignant l'intimité, je lutte pour rester distant, craignant la soumission, je lutte pour être dominant, et si je crains d'être ordinaire, j'essaie d'être spécial.
Les choses que je peux craindre sont infinies, car si une peur est surmontée, je peux en mettre une autre à sa place. En présence consciente, la peur est clairement vue comme une abstraction : une anxiété future née du schéma de la mémoire.
Si l'histoire qui engendre la peur est abandonnée, je découvre que tout ce qui me reste est une sensation physique qui est brute et vivante. Maintenant, elle cesse de me submerger et prend silencieusement sa place dans l'existence.

Il en va de même avec la douleur physique ou émotionnelle. Lorsque je cesse de la posséder, je me libère de ses chaînes et la vois simplement telle qu'elle est.
Si je cesse d'étiqueter la souffrance comme mauvaise et mienne, il est possible de l’accepter simplement comme une certaine forme d’'énergie, et elle peut alors commencer à avoir sa propre saveur, qui peut me conduire profondément dans la présence.
La nature de la souffrance me parle profondément d'une autre possibilité. En désirant le plaisir et en évitant la douleur, je coupe la base même de cette possibilité.

Culpabilité[]

Je ne peux me sentir coupable que si je juge qui je suis à partir d'un ensemble de systèmes de croyances, qui m'ont été enseignés ou que j'ai construits pour moi-même. Mes croyances auto-construites ne peuvent émaner que de mes expériences passées dans le temps. Ces concepts sont liés à l'idée d'un voyage vers un but, un chemin vers la purification.

En présence, il n'y a pas de devenir, pas d'attachement à un but. Je vois que je n'ai plus besoin d'atteindre une norme ou de me comporter d'une certaine manière pour devenir digne. Tant que j'emploie mon énergie à me sentir coupable et à tenter d'apaiser ce sentiment illusoire, je nie continuellement la possibilité de la libération.
Il y a une fascination et une indulgence intégrées dans le drame du péché, ou du karma, qui peut masquer puissamment l'évitement très réel de la redécouverte de qui je suis. Ce que je fais, c'est investir dans un concept illusoire de bien ou de mal, afin d'éviter ce qui est absolument au-delà des deux.

En présence, il n'y a pas de dette, car il n'y a pas d'histoire. Dans n'importe quelle situation, soit je me sens séparé, soit il y a la présence. En séparation, peu importe ce qui se passe, je me sens séparé. En présence, le moi n'est plus et il n'y a simplement que ce qui est. Chaque situation est complète. Chaque moment est sa propre récompense. Il est là et puis il s'en va. Il n'y a pas de dette courante à payer. Tant que nous employons le juge impitoyable pour calculer et mesurer tout ce que nous faisons ou sommes, nous nous enfermons dans une existence de lutte, de culpabilité et de souffrance, uniquement pour apaiser un dieu projeté par nous-mêmes. Il n'y a que la connaissance ou l'ignorance.

je ne peux pas comprendre, je ne peux pas voir, et l'obscurité est simplement l'obscurité. Il n'y a ni bien ni mal. Tous les concepts de mal ou de bien, de péché originel, de karma ou de dette de quelque sorte que ce soit, sont les produits d'un esprit non éveillé, qui est enfermé dans le temps et dans le maintien et le renforcement d'un sentiment de père, de mère et de soi.

La Pensée[]

Ma pensée crée le temps et le temps crée ma pensée. Dans la pensée temporelle, je maintiens ma notion illusoire d'identité et de séparation : je pense, donc je continue. Ma pensée dans le temps, en général, saisit et divise, produisant continuellement des idées de progrès vers la satisfaction ou la calamité.
Elle perturbe et parle d'ordre, fait des promesses et parle de destruction. Ma pensée dans le temps se déplace en arrière et en avant sur une mer de souvenirs et de projections, d'un endroit que j'appelle moi-même.

Mon esprit maintient l'équilibre impeccable entre la limitation et la libération, tout en cherchant des instants de vie dans chaque partie de l'existence, dans le visible et l'invisible, cherchant et désirant, pour découvrir seulement celui qui regarde.
Aucune pensée ne me dira qui je suis, mais la compréhension peut me conduire au bord de la rivière.

Le calme n'est pas provoqué par l'absence de pensée. Le calme est absolument au-delà de la présence ou de l'absence de la pensée. Je ne peux pas me rendre calme, mais quand ceui qui semble ne pas être calme est vu, alors cette vision émane du calme. La pensée créative émerge du calme. Mais si je vais au-delà de la pensée, où suis-je et qui suis-je ?

Les Relations[]

Mes premières expériences avec mes parents et les autres, établissent mes croyances et mes schémas sur les relations, et ces schémas suivent et influencent chaque relation par la suite, jusqu'à ce que je redécouvre qui je suis.

Dans n'importe quel jeu que je joue, ceux avec qui je suis en relation deviendront, en général, des compagnons dans ce jeu, et le renforceront et le soutiendront. Si j'ai besoin d'être nécessaire, je créerai les nécessiteux. Si j'ai besoin d'être rejeté, alors j'attirerai le rejet. Il y a autant de variations que de personnes. Mais les schémas ne sont qu'une confirmation de mes besoins et croyances particuliers, et ils reflètent ce que je n'ai pas encore redécouvert.

Ils sont parfaitement appropriés - simplement une partie du principe caché de l'amour inconditionnel m'invitant à voir une autre possibilité.
Ce que je ressens comme une relation dans mon monde de temps et de séparation semble être un lien entre moi et un autre. Cela peut être un échange de sentiments, d'intérêts et d'enthousiasmes, de rires et de larmes, de pensées et de réflexions. Une partie communiquant avec une autre partie. Je suis en relation avec ce que je projette là-bas, séparé de moi.

Il y a très peu de fusion au sens le plus complet. On dirait une communication entre deux projections, deux conditionnements, deux schémas, ou un accord pour caresser mutuellement nos égos.
Lorsque je rencontre quelqu'un pour la première fois, mon ordinateur les place parfois dans une boîte où je les garde emprisonnés. Parfois, j’agrandirai des parties de la boîte ici et là, ou je la rendrai plus grande ou plus petite. De cette manière, je reste en sécurité et je me rapporte à mes concepts sur la personne, plutôt qu'à ce qu'ils sont vraiment.

Lorsque je m'efforce de devenir ce que je pense être mon intérêt, je peux vivre dans un état de comparaison avec les autres ou les voir comme mes juges. C'est une sorte de compétition subtile. Je peux aussi voir l'autre personne comme quelqu'un qui, je crois, peut combler mon sentiment de manque.
Ils peuvent reconnaître l'image que je souhaite projeter, ou ils peuvent renforcer mon sentiment de valeur. Ils peuvent m'exciter et me réconforter par leur présence. Ils comblent un besoin. La manière dont je me rapporte aux autres est une réflexion très puissante dans la relation la plus fondamentale de toutes, celle avec moi-même.

Cependant, une fois que j'ai redécouvert qui je suis, il n'y a plus de question de relations. Dans cette présence ouverte et accueillante, il n'y a pas besoin de mémoire ou de répétition, de comparaison ou d'attente. Pas de place pour une partie rencontrant une autre partie. Il n'y a pas de distance entre les deux et donc rien n'a besoin d'être en relation.
Toute notre énergie est fusionnée dans une fraîcheur continue, et la célébration de simplement ce qui est. C'est une communion de don et de réception spontanés qui peut éclairer ces moments où nous revenons à la relation. Souvent, il y a le silence, car il n'y a pas besoin de remplir le vide autrefois perçu comme menaçant. Ces silences sont pleins d'être simplement ensemble dans une existence qui danse continuellement.

Je ne suis pas ...[]

... mon histoire de vie, l'esprit, le corps, les sentiments, les expériences de douleur ou de plaisir, la lutte, le succès ou l'échec. Je ne suis pas la solitude, l'immobilité, la frustration ou la compassion. Je ne suis même pas ce que je pense être mon intention, la recherche, la découverte, ou quoi que ce soit appelé une expérience spirituelle.

Quand je ne sais pas ce que je suis, je sanctifie ces expériences, les approprie et leur donne une grande importance. Je crois qu'elles signifient quelque chose qui, une fois compris, me donnera des réponses et fournira des formules. Mais ces expériences ne sont que la conscience se cachant et se révélant elle-même afin d'être reconnue. Quand je sais ce que je suis, je découvre que je ne suis pas l'existence, je suis la présence qui permet à l'existence d'être. L'existence s'épanouit dans cette présence ou se reflète mon sentiment de séparation.

Je suis...[]

... l'expression divine telle que je suis, ici et maintenant. Vous êtes l'expression divine telle que vous êtes, ici et maintenant. C'est l'expression divine, telle qu'elle est, ici et maintenant. Rien, absolument rien, n'a besoin d'être ajouté ou enlevé.

Rien n'est plus valide ou sacré que quoi que ce soit d'autre. Aucune condition n'a besoin d'être remplie. L'infini n'est pas quelque part ailleurs en attendant que nous devenions dignes. Je n'ai pas à vivre « la nuit noire de l'âme », ou à me purifier, ou a passer par un quelconque changement ou processus. <br />Comment le soi illusoire séparé pourrait-il pratiquer quelque chose pour révéler qu'il est illusoire ? Je n'ai pas besoin d'être sérieux, honnête, malhonnête, moral ou immoral, esthétique ou grossier. Il n'y a pas de points de référence.
L'histoire de vie qui semble s'être produite est unique et exactement appropriée à chaque éveil. Tout est exactement comme il devrait être, maintenant. Non pas parce que c'est une potentialité pour quelque chose de meilleur, mais simplement parce que tout ce qui est, est une expression divine.

L'invitation à découvrir qu'il n'y a personne à libérer est constante. Pas besoin d'attendre des moments de transformation, de chercher le non-agissant, le bonheur permanent, un état sans ego, ou un esprit immobile. Je n'ai même pas à attendre que la grâce descende. Pour ce que je suis, ce que vous êtes, c'est déjà la grâce permanente.

Vu et non-vu[]

Ceci est un livre déclarant que l'illumination est une illumination soudaine, directe et énergétique continuellement disponible pour quiconque est prêt à lâcher prise et à le permettre. C'est le secret de Polichinelle qui se révèle dans chaque partie de nos vies. Aucun effort, chemin de purification, processus ou enseignement d'aucune sorte ne peut nous y amener. Car le secret ne concerne pas notre effort pour changer notre façon de vivre. Il s'agit de la redécouverte de celui qui vit.

Aucun concept, ou ensemble de concepts, ne peut exprimer l'illumination. Tenter de partager à travers les mots la redécouverte et l'émerveillement de qui nous sommes, est aussi futile que d'écrire une recette d’un pudding, et de s'attendre à ce que quelqu'un en la lisant, puisse en ressentir le goût.
Il me semble que la communication verbale ne peut jamais être qu'une expression d'une compréhension, et je partage ma compréhension de ce qui me semble être la révélation la plus significative et libératrice, qu'il est possible de comprendre. Rien de nouveau n'est exprimé ici.

Nous en avons tous un ressenti, et cela a été écrit et dit de diverses manières et sous différentes influences et origines. Certains, à qui j'ai partagé cela, l'ont rangé dans une boîte avec une étiquette. Beaucoup l'ont découvert, et sont rapidement retournés à ce qu'ils pensent pouvoir connaître et faire.
D'autres ont dit que la vie n'est pas aussi simple. Je dois dire que la simplicité a été l'une des qualités les plus merveilleuses qui m'a surpris à propos de cette révélation, ainsi que sa nature englobant tout.
Certains croient que l'illumination prend du temps ou qu'ils ont besoin de vivre divers processus ou de réaliser certaines croyances, avant de considérer ce genre d'approche. Certains se sont plaints d'avoir utilisé la conscience présente et que rien n'a changé ou n'est devenu meilleur ?
D'autres rejettent vigoureusement l'idée que la liberté puisse être réalisée d'une autre manière que par l'effort, le sacrifice et la discipline. Et certains ont entendu, et ont fait le saut, à leur façon unique.

Mais quel que soit le lieu ou l’instant où cette révélation est communiquée, cela n'a aucun lien avec l'objectif final, la croyance, le chemin ou le processus. Elle ne peut pas être enseignée, mais est continuellement partagée. Parce que c'est notre héritage, personne ne peut y prétendre. Elle n'a pas besoin d'être argumentée, prouvée ou embellie, car elle est simplement telle qu ‘elle est, et peut rester inconnue et rejetée, ou réalisée et vécue.

Tony Parsons, 1995

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